L’uomo scava la terra e porta alla luce i tesori nascosti ⛏️💰
«Certo, per l’argento vi sono miniere
e per l’oro luoghi dove esso si raffina.
Il ferro si cava dal suolo
e la pietra fusa libera il rame» (Giobbe 28,1-2)
כִּי יֵשׁ לַכֶּסֶף מוֹצָא
וּמָקוֹם לַזָּהָב יָזֹקּוּ׃
בַּרְזֶל מֵעָפָר יֻקָּח
וְאֶבֶן יָצוּק נְחוּשָׁה׃
Ki yesh la-kèsef motzà;
u-maqòm la-zahàv yazòqqu.
Barzèl me-‘afàr yuqqàch;
ve-èven yatzùq nechushàh.
Il capitolo comincia con una scena sorprendente: non si parla subito di Dio, né di Giobbe, né degli amici, ma delle miniere.
L’uomo entra nella terra per cercare ciò che è nascosto. L’argento ha un luogo da cui si estrae. L’oro ha un luogo dove viene raffinato. Il ferro viene preso dalla polvere del suolo. Il rame viene liberato dalla pietra attraverso il fuoco.
È una descrizione potentissima della capacità tecnica dell’essere umano. L’uomo non si accontenta della superficie. Scende, apre, fonde, separa, raffina. Là dove la terra sembra muta, egli riesce a trovare metalli preziosi.
Questa prima parte del capitolo non disprezza l’intelligenza umana. Al contrario, la guarda con ammirazione. L’uomo è capace di opere grandiose. Sa trasformare il mondo. Sa portare alla luce ciò che era nascosto.
Ma proprio questa grandezza prepara il contrasto decisivo: se l’uomo trova oro e argento, perché non riesce a trovare la sapienza?
L’uomo pone un limite alle tenebre 🌑🔦
«L’uomo pone un termine alle tenebre
e fruga fino all’estremo limite
le rocce nel buio più fondo» (Giobbe 28,3)
קֵץ שָׂם לַחֹשֶׁךְ
וּלְכָל־תַּכְלִית הוּא חוֹקֵר
אֶבֶן אֹפֶל וְצַלְמָוֶת׃
Qètz sàm la-chòshekh;
u-le-khol-takhlìt hu choqèr;
èven òfel ve-tzalmàvet.
L’immagine è magnifica: l’uomo mette un “termine” alle tenebre. Entra dove non c’è luce. Esplora le rocce nel buio più profondo.
La parola חֹשֶׁךְ, chòshekh, indica la tenebra; צַלְמָוֶת, tzalmàvet, richiama l’ombra di morte, l’oscurità estrema. L’uomo, con la sua ricerca, sembra vincere il buio. Dove la natura nasconde, egli indaga. Dove tutto pare chiuso, egli apre un varco.
Ma il testo è costruito con grande finezza. L’uomo riesce a porre un limite alle tenebre della terra, ma non riesce a porre un limite al mistero. Può illuminare le gallerie sotterranee, ma non può illuminare da solo il senso ultimo dell’esistenza.
È qui che Giobbe 28 parla anche al nostro tempo. Possiamo conoscere moltissimo. Possiamo sviluppare tecnologie, esplorare l’universo, analizzare la materia, accumulare informazioni. Eppure resta una domanda più profonda: tutto questo ci rende davvero sapienti?
Un sentiero che neppure l’aquila conosce 🦅🕳️
«L’uccello rapace ne ignora il sentiero,
non lo scorge neppure l’occhio dell’aquila,
non battuto da bestie feroci,
né mai attraversato dal leopardo» (Giobbe 28,7-8)
נָתִיב לֹא־יְדָעוֹ עָיִט
וְלֹא שְׁזָפַתּוּ עֵין אַיָּה׃
לֹא־הִדְרִיכוּהוּ בְנֵי־שָׁחַץ
לֹא־עָדָה עָלָיו שָׁחַל׃
Natìv lo-yeda‘ò ‘àyit;
ve-lo shezafàttu ‘èn ayyàh.
Lo-hidrikhùhu benè-shàchatz;
lo-‘adàh ‘alàv shàchal.
Il sentiero delle miniere è nascosto perfino agli animali più potenti.
L’aquila, simbolo di vista acutissima, non lo scorge. Le bestie feroci non lo percorrono. Il leopardo non vi passa. L’uomo arriva dove gli animali non arrivano. La sua capacità di esplorazione supera l’istinto naturale.
Questa immagine esalta ancora una volta la potenza della ricerca umana. L’uomo non è semplicemente una creatura debole. È anche colui che sa scoprire sentieri invisibili, rompere la superficie delle cose, cercare ciò che nessun occhio animale può vedere.
Eppure il capitolo prepara una domanda ancora più radicale: se l’uomo trova i sentieri nascosti della terra, perché non trova il sentiero della sapienza?
La tecnica apre gallerie. La sapienza apre il senso.
L’uomo porta alla luce ciò che era nascosto 💡⛏️
«Nelle rocce scava gallerie
e su quanto è prezioso posa l’occhio;
scandaglia il fondo dei fiumi
e quel che vi è nascosto porta alla luce» (Giobbe 28,10-11)
בַּצּוּרוֹת יְאֹרִים בִּקֵּעַ
וְכָל־יְקָר רָאֲתָה עֵינוֹ׃
מִבְּכִי נְהָרוֹת חִבֵּשׁ
וְתַעֲלֻמָהּ יֹצִא אוֹר׃
Ba-tzuròt ye’orìm biqqèa‘;
ve-khol-yaqàr ra’atàh ‘enò.
Mi-bekhì neharòt chibbèsh;
ve-ta‘alumàh yotzì or.
Qui la prima parte del capitolo raggiunge il suo vertice. L’uomo spacca le rocce, vede ciò che è prezioso, controlla le acque, porta alla luce ciò che era nascosto.
La parola אוֹר, or, “luce”, è decisiva. Il lavoro umano consiste nel passaggio dal nascosto al visibile, dal buio alla luce. L’uomo è cercatore. Non resta alla superficie. Vuole vedere.
Ma subito dopo arriva la domanda che cambia tutto.
La domanda decisiva: dov’è la sapienza? ❓📜
«Ma la sapienza da dove si trae?
E il luogo dell’intelligenza dov’è?» (Giobbe 28,12)
וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא
וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה׃
Ve-ha-chokhmàh me-àyin timmatzè;
ve-è zeh meqòm binàh?
Il versetto 12 è il cuore del capitolo.
Dopo aver descritto l’intelligenza tecnica dell’uomo, il testo introduce la domanda sulla sapienza. La costruzione è molto forte: l’uomo sa trovare i metalli, ma non sa trovare la chokhmàh. Conosce i luoghi dell’oro, ma non conosce il luogo della binàh.
La sapienza non è semplicemente un oggetto nascosto più in profondità degli altri. Non basta scavare un’altra galleria. Non basta penetrare più a fondo nella materia. La sapienza non è solo informazione, non è solo abilità, non è solo potere.
È qui che il capitolo diventa una critica profonda a ogni illusione umana: l’uomo può possedere molte capacità e restare povero di senso. Può dominare la natura e non dominare se stesso. Può scoprire tesori e non sapere come vivere.
Né abisso né mare possiedono la sapienza 🌊🕳️
«L’uomo non ne conosce la via,
essa non si trova sulla terra dei viventi.
L’abisso dice: “Non è in me!”
e il mare dice: “Neppure presso di me!”» (Giobbe 28,13-14)
לֹא־יָדַע אֱנוֹשׁ עֶרְכָּהּ
וְלֹא תִמָּצֵא בְּאֶרֶץ הַחַיִּים׃
תְּהוֹם אָמַר לֹא בִי־הִיא
וְיָם אָמַר אֵין עִמָּדִי׃
Lo-yadà‘ enòsh ‘erkhàh;
ve-lo timmatzè be-èretz ha-chayyìm.
Tehòm amàr: lo vi hi;
ve-yàm amàr: en ‘immadì.
Ora la ricerca si allarga. Non basta la terra. Il testo interroga l’abisso e il mare.
L’abisso, תְּהוֹם, tehòm, risponde: “Non è in me”. Il mare, יָם, yàm, dice: “Non è presso di me” (Giobbe 28,14). È come se tutto il cosmo venisse interrogato, e ogni luogo rispondesse con un no.
La sapienza non è nelle profondità della terra, non è negli abissi marini, non è semplicemente nel mondo dei viventi. Nessuna regione del creato può dire: “È mia”.
Questo passaggio è importante per comprendere la differenza tra conoscenza e sapienza. La conoscenza può esplorare il creato; la sapienza chiede il senso del creato. La conoscenza può descrivere ciò che esiste; la sapienza domanda come vivere dentro ciò che esiste.
La sapienza non si compra 💎🚫
«Non si scambia con l’oro più scelto,
né per comprarla si pesa l’argento.
Non si acquista con l’oro di Ofir,
con il prezioso berillo o con lo zaffiro» (Giobbe 28,15-16)
לֹא־יֻתַּן סְגוֹר תַּחְתֶּיהָ
וְלֹא יִשָּׁקֵל כֶּסֶף מְחִירָהּ׃
לֹא־תְסֻלֶּה בְּכֶתֶם אוֹפִיר
בְּשֹׁהַם יָקָר וְסַפִּיר׃
Lo-yuttàn segòr tachtèha;
ve-lo yishshaqèl kèsef mechiràh.
Lo-tesullèh be-khètem Ofìr;
be-shòham yaqàr ve-sappìr.
Dopo la ricerca nello spazio, il testo passa al linguaggio del mercato. Se la sapienza non si trova scavando, forse si può comprare?
La risposta è no. Oro, argento, oro di Ofir, pietre preziose: nulla può eguagliare la sapienza. L’elenco dei beni preziosi continua nei versetti successivi: oro, cristallo, vasi d’oro puro, coralli, perle, topazio d’Etiopia (Giobbe 28,17-19).
Il capitolo insiste volutamente. Non basta dire una volta che la sapienza vale più dell’oro. Lo ripete in molte forme, come se volesse liberare il lettore da una grande illusione: pensare che ciò che ha prezzo abbia automaticamente valore.
La sapienza non è merce. Non è lusso. Non è ornamento religioso. Non appartiene ai ricchi più che ai poveri. Non può essere posseduta come un metallo raro.
Questo è un punto spiritualmente decisivo: l’uomo può accumulare beni preziosi e restare poverissimo davanti al senso della vita.
La sapienza è nascosta agli occhi dei viventi 👁️🌫️
«Ma da dove viene la sapienza?
E il luogo dell’intelligenza dov’è?
È nascosta agli occhi di ogni vivente
ed è ignota agli uccelli del cielo» (Giobbe 28,20-21)
וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תָּבוֹא
וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה׃
וְנֶעֶלְמָה מֵעֵינֵי כָל־חָי
וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם נִסְתָּרָה׃
Ve-ha-chokhmàh me-àyin tavò;
ve-è zeh meqòm binàh?
Ve-ne‘elmàh me-‘enè khol-chày;
u-me-‘òf ha-shamàyim nistaràh.
La domanda ritorna quasi identica: da dove viene la sapienza? Dove si trova il luogo dell’intelligenza? (Giobbe 28,20)
La ripetizione non è casuale. Il capitolo vuole farci sentire la fatica della ricerca. Dopo le miniere, dopo il mare, dopo i tesori, la domanda resta aperta.
La sapienza è “nascosta” agli occhi di ogni vivente (Giobbe 28,21). Anche gli uccelli del cielo, che vedono dall’alto, non la conoscono. Prima era l’aquila a non vedere il sentiero della miniera (Giobbe 28,7); ora perfino gli uccelli del cielo non vedono il luogo della sapienza.
La sapienza non si possiede né guardando dal basso né guardando dall’alto. Non è disponibile allo sguardo umano come un oggetto da localizzare. È oltre la presa immediata dell’uomo.
Abisso e morte ne hanno solo sentito parlare ⚰️👂
«L’abisso e la morte dicono:
“Con gli orecchi ne udimmo la fama”» (Giobbe 28,22)
אֲבַדּוֹן וָמָוֶת אָמְרוּ
בְּאָזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ שִׁמְעָהּ׃
Avaddòn va-màvet amrù;
be-oznènu shamà‘nu shim‘àh.
Qui appaiono due realtà estreme: Avaddòn e la morte.
אֲבַדּוֹן, Avaddòn, indica distruzione, rovina, luogo della perdita. מָוֶת, màvet, è la morte. Sono gli ultimi confini dell’esistenza. Se la sapienza fosse nascosta nel luogo più remoto, forse la morte potrebbe conoscerla.
E invece no. Anche morte e distruzione dicono soltanto: “Ne abbiamo udito la fama” (Giobbe 28,22).
È una frase di grande bellezza. La morte, che sembra sapere tutto sull’uomo, non conosce la sapienza. Ne percepisce appena un’eco. Il mistero della sapienza è più profondo perfino della morte.
Questo versetto illumina anche il cammino di Giobbe. Egli ha guardato la morte in faccia, ha desiderato di non essere nato, ha visto crollare la sua vita. Ma neppure questa esperienza estrema gli consegna automaticamente la sapienza. Il dolore può aprire una domanda, ma non è ancora, da solo, la risposta.
Dio solo conosce la via della sapienza 🌌👁️
«Dio solo ne conosce la via,
lui solo sa dove si trovi,
perché volge lo sguardo fino alle estremità della terra,
vede quanto è sotto la volta del cielo» (Giobbe 28,23-24)
אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ
וְהוּא יָדַע אֶת־מְקוֹמָהּ׃
כִּי־הוּא לִקְצוֹת־הָאָרֶץ יַבִּיט
תַּחַת כָּל־הַשָּׁמַיִם יִרְאֶה׃
Elohìm hevìn darkàh;
ve-hù yadà‘ et-meqomàh.
Ki-hù liqetzòt ha-àretz yabbìt;
tàchat kol-ha-shamàyim yir’èh.
Finalmente arriva una risposta.
Dio conosce la via della sapienza. Dio sa dove essa si trova. L’uomo cerca, ma Dio comprende. L’uomo scava, ma Dio vede. L’uomo porta alla luce i tesori, ma Dio conosce il fondamento delle cose.
Il testo usa due verbi importanti: הֵבִין, hevìn, “comprese”, e יָדַע, yadà‘, “conobbe”. Dio non ha soltanto informazioni sulla sapienza. Dio ne conosce la via, il luogo, la misura, il senso.
Perché? Perché il suo sguardo abbraccia tutto. Dio vede fino alle estremità della terra e sotto tutti i cieli (Giobbe 28,24). L’uomo vede per frammenti. Dio vede l’intero.
Questo punto è essenziale nel libro di Giobbe. Gli amici hanno creduto di vedere troppo. Hanno pensato di poter interpretare la sofferenza di Giobbe secondo uno schema chiuso. Giobbe, invece, pur nella sua protesta, riconosce che il mistero è più grande. Giobbe 28 porta questa intuizione al massimo: la sapienza appartiene allo sguardo totale di Dio.
La sapienza iscritta nell’ordine della creazione 🌬️🌧️⚡
«Quando diede al vento un peso
e ordinò le acque entro una misura,
quando impose una legge alla pioggia
e una via al lampo dei tuoni» (Giobbe 28,25-26)
לַעֲשׂוֹת לָרוּחַ מִשְׁקָל
וּמַיִם תִּכֵּן בְּמִדָּה׃
בַּעֲשֹׂתוֹ לַמָּטָר חֹק
וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת׃
La‘asòt la-rùach mishqàl;
u-màyim tikkèn be-middàh.
Ba‘asotò la-matàr chòq;
ve-dèrekh la-chazìz qolòt.
Il capitolo collega la sapienza alla creazione. Dio dà un peso al vento, misura le acque, stabilisce una legge per la pioggia e una via per il lampo dei tuoni.
Sono immagini splendide. Il vento sembra impalpabile, eppure Dio gli dà peso. Le acque sembrano incontrollabili, eppure Dio le misura. La pioggia e il lampo sembrano forze libere, eppure hanno una legge e una via.
La sapienza non è un’idea astratta. È l’ordine profondo con cui Dio sostiene il mondo. Il creato non è abbandonato al caso. Anche ciò che appare instabile, come vento, acqua, pioggia e fulmine, è conosciuto da Dio.
Questo richiama il capitolo precedente, dove Giobbe aveva contemplato la terra sospesa sul nulla e il mare domato dalla potenza divina (Giobbe 26,7-13). Qui però il discorso compie un passo ulteriore: Dio non solo domina il cosmo, ma ne conosce la sapienza interna.
La risposta finale: temere Dio e fuggire il male 🙏⚖️
«E disse all’uomo:
“Ecco, temere Dio, questo è sapienza
e schivare il male, questo è intelligenza”» (Giobbe 28,28)
וַיֹּאמֶר לָאָדָם
הֵן יִרְאַת אֲדֹנָי הִיא חָכְמָה
וְסוּר מֵרָע בִּינָה׃
Va-yòmer la-adàm:
hen yir’àt Adonài hi chokhmàh;
ve-sùr me-rà‘ binàh.
Il capitolo si chiude con una frase decisiva.
Dopo miniere, abissi, mare, oro, pietre preziose, morte, creazione e sguardo divino, la sapienza viene consegnata all’uomo in forma semplice: temere il Signore e allontanarsi dal male (Giobbe 28,28).
Il “timore” di Dio non è panico. Non è terrore servile. È riconoscere Dio come Dio. È sapere che la realtà non comincia e non finisce con il nostro controllo. È vivere davanti al mistero con umiltà, rispetto, responsabilità.
E “schivare il male” non è una morale superficiale. È prendere posizione. È non collaborare con ciò che distrugge, non giustificare l’ingiustizia, non confondere il dolore innocente con la colpa.
Questa conclusione è profondamente legata al cammino di Giobbe. Egli non ha trovato una spiegazione completa alla propria sofferenza. Ma continua a custodire una cosa: non vuole mentire, non vuole chiamare male ciò che non è male, non vuole piegarsi a una falsa sapienza.
La vera sapienza non risolve tutto con una formula. Ma impedisce all’uomo di perdere l’orientamento.
Bibliografia essenziale
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Norman C. Habel, The Book of Job: A Commentary, Old Testament Library, Philadelphia, Westminster Press, 1985.
Marvin H. Pope, Job: Introduction, Translation, and Notes, Anchor Bible 15, Garden City, Doubleday, 1965.
Carol A. Newsom, “The Book of Job”, in The New Interpreter’s Bible, vol. IV, Nashville, Abingdon Press, 1996, pp. 317-637.
Samuel E. Balentine, Job, Smyth & Helwys Bible Commentary, Macon, Smyth & Helwys, 2006.
Edward L. Greenstein, Job: A New Translation, New Haven/London, Yale University Press, 2019.
Katharine J. Dell, The Book of Job as Sceptical Literature, Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 197, Berlin/New York, Walter de Gruyter, 1991.
